الطب الصيني التقليدي (TCM)

الطب الصيني التقليدي: ما هو؟

الإنسان هو كل معقد. يعتمد الحفاظ على توازنك على نمط حياة صحي ، نفسي وفسيولوجي ، ولكنه يعتمد أيضًا على العديد من العوامل الأخرى. كما علمت الفلسفات الشرقية لآلاف السنين ، كل شيء في الكون مترابط. الطب الصيني التقليدي هو طريقة لرؤية الكون وعلاقاته المتبادلة. يمكن أن تصبح أداة للتعرف على بعضنا البعض بشكل أفضل. ومن يدري ، ساعد في تحقيق الانسجام الذي يطمح إليه البشر.

منذ بضعة آلاف من السنين ، الطب الصيني التقليدي (TCM) هو "نظام" ، أي مجموعة من النظريات (التفسيرات) والممارسات (التقنيات) المتعلقة بالبشر وصحتهم. تعقيدها النسبي ، بالنسبة للغربيين ، يرجع أساسًا إلى الحقائق التالية:

• لها أساسها الفلسفي والرمزي.
• ترى الجسد والقلب والروح ككل.
• لقد تطور ليس بتشريح الموتى ، بل بمراقبة الأحياء. لذلك ، لا شيء يُنظر إليه على أنه ثابت.
• لا يعتبر الظواهر في حد ذاتها ، بل على أساس العلاقات بينهما. لذلك ، فإن صحة العضو أو الشخص تعتمد على عوامل متعددة مترابطة جميعها.
• إنه يستخدم عدة مصطلحات مشتركة بمعنى مختلف عما نسمعه عادة في الغرب.

المبدأ العام: الانسجام

يهدف الطب الصيني التقليدي أولاً إلى الحفاظ على تناغم الطاقة داخل الجسم وكذلك بين الجسم والعناصر الخارجية. ترتبط الصحة بقدرة الجسم على الحفاظ على الديناميكيات اللازمة لمواجهة العدوان. من ناحية أخرى ، يتجلى المرض عندما يفقد الكائن الحي قدرته على التكيف.

لكل فرد دستور معين حيث تتفاعل العناصر المختلفة ، وفقًا لتوازن خاص به. هذا يسمى التضاريس. في حالة شخصين ، نفس الأعراض (الصداع أو صعوبة الهضم ، على سبيل المثال) ليست ، بداهة ، نفس السبب ، ولكنها اختلال توازن خاص بكل منهما.

من أجل الحفاظ على الصحة ، يجب أن يكمن الانسجام في كل عنصر من عناصر الكل ، وكذلك بين العناصر المختلفة. وعلى جميع المستويات: في كل عضو من أعضاء الفرد ، وبين هذه الأجهزة ؛ داخل الفرد ، وبين الفرد وبيئته. لا يعالج الطب الصيني التقليدي الأعراض (كما يفعل الطب الآلي) ، ولكن يعالج الشخص بشكل كلي.

الممارسات المختلفة للطب الصيني

لضمان رفاهية الإنسان ، يستخدم الطب الصيني التقليدي 5 ممارسات رئيسية. يتم تقديم كل منها بمزيد من التفصيل في أوراق الحقائق الخاصة بنا.

• العلاج بالإبر
• الأدوية الصينية (الأعشاب الطبية)
• علم التغذية الصيني
• تدليك توي نا
• تمارين الطاقة: تشي غونغ ، تاي تشي

الأشخاص الذين تم تدريبهم في الممارسات الخمسة لديهم لقب دكتور في الطب الصيني. تم تدريبهم فقط على واحدة أو عدد قليل من هذه الممارسات ، ولديهم لقب محدد ، أو أخصائي الوخز بالإبر ، أو المعالج بالأعشاب ، وما إلى ذلك.

يينغ يانغ: ما هذا؟

التوازن ليس ثابتًا أبدًا ، ولكنه في حالة حركة مستمرة بين القوتين المتعارضتين والمتكاملتين والمترابطتين وهما يين ويانغ (ممثلة في رمز تاو).

يمثل Yin قوى النوع السلبي ، الظل ، البرد ، العمق ، الرطوبة ، إلخ. يشير Yang إلى قوى النوع النشط ، الضوء ، الحرارة ، السطح ، الجفاف ، إلخ. نظرًا لأن الحديقة تحتاج إلى المطر (يين) بقدر ما تحتاج إلى الشمس (يانغ) ، فإن جميع الكائنات الحية تحتاج إلى كلا القوتين. بين يين ويانغ دائمًا علاقة ديناميكية: عندما ينمو أحدهما ، يتناقص الآخر. في جميع الدورات الطبيعية ، ينجح يين ويانغ في بعضهما البعض دون توقف ، كما يلي الليل ، والعمل في حالة الراحة ، والإلهام عند انتهاء الصلاحية والعكس صحيح.

في الفرد السليم ، تكون حركات يين ويانغ متناغمة. ولكن عندما يضعف أحدهما أو يفشل ، يتولى الآخر ويتجلى من خلال أعراضه الخاصة. نقص اليانغ ، على سبيل المثال ، يؤدي إلى بشرة شاحبة ، وبرودة ، وبراز رخو (شحوب ، برودة ، خمول كونها خصائص يين).

دعونا نذكر أنه وفقًا للفكر الصيني ، توجد مبادئ يين ويانغ في كل من الطبيعة (الماء / النار ، الليل / النهار ، الانكماش / التمدد ، إلخ) ، وفي علم التشريح (داخلي / خارجي ، الكبد / القلب ، يسار / يمين ، إلخ) وفي علم وظائف الأعضاء (المرأة / الرجل ، الهيكل / الوظيفة ، النسب / الارتفاع ، إلخ).

من المهم أيضًا معرفة أنه بالنسبة للطب الصيني التقليدي ، تمثل الأعضاء والعناصر ظواهر تتجاوز الوظيفة الوحيدة التي ندركها في تشريحنا وفكرنا التقليدي ؛ هذا هو السبب في أنها مكتوبة بحرف كبير.

Qi: ما هذا؟

وفقًا لوجهة النظر الصينية ، والتي هي رمزية وعملية على حد سواء ، فإن كل شيء في الكون يتحرك بواسطة قوة أساسية ، طاقة تسمى Qi (تنطق tchi). إنها Qi التي تقوم بتدوير الإلكترونات في الذرات. يسمح للخلايا بالتكاثر والنباتات والكائنات الحية. كما أنه ينشط حركة الرياح والنجوم. لا يمكنك رؤيتها أو لمسها. كما هو الحال مع الكهرباء ، يمكن للمرء أن يدرك آثارها فقط. في البشر ، تدعم Qi وظائف الجسم والعقل: المشي ، والهضم ، والتفكير ، والشعور كلها مظاهر.

يدور هذا التدفق المستمر للطاقة في جميع أنحاء الجسم عن طريق شبكة غير ملموسة ، ولكنها دقيقة ، من المسارات تسمى خطوط الطول. في مسار خطوط الطول توجد نقاط من الجلد ، تسمى نقاط الوخز بالإبر ، حيث يمكن تنظيم التدفق.

عندما تكون Qi بكمية كافية وتدور جيدًا ، يكون الكائن الحي سليمًا ، والتفكير واضحًا وردود الفعل حادة. فعندما يركد أو يكون مقيدًا أو مسدودًا يشعر المرء بالضعف والثقل والحيوية. يمكن أن تتأثر Qi بعدة عوامل ، داخلية أو خارجية.

الحركات الخمس: المعدن ، الخشب ، الأرض ، النار ، الماء

في أي ظاهرة ، لا يحدث التناوب بين دولة يين وولاية يانغ على الفور ، ولكن من خلال عملية تحول مستمرة. حدد الصينيون 5 مراحل رئيسية (تسمى الحركات) في هذه العملية. كل من الحركات الخمس لها طاقتها الخاصة للنمو أو النقصان ؛ كما أنه يحمل اسم العنصر. عندما تترك ظاهرة يين لتدخل يانغ ، فهي حركة الولادة ، والفجر ، والربيع ، والصحوة ، التي حددها وود. في الجزء العلوي من يانغ ، هو الدخول إلى مرحلة البلوغ (النار). ثم تأتي النضوج (الأرض) والشيخوخة (المعدن). مع الموت (الماء) ، تم العثور على هذه الظاهرة مرة أخرى في يين.

تأتي الحركات الخمس إلى الحياة بترتيب دقيق ، وفقًا لمبدأ التوليد: الماء يولد الخشب ، الذي يولد النار ، ويولد الأرض ، ويولد المعدن ، الذي يولد الماء. أما بالنسبة لمبدأ التحكم ، فهو يعمل في نفس الاتجاه ، ولكن ليس بشكل خطي: ​​يتحكم الماء في النار ، وهو يتحكم في المعدن ، ويتحكم في الخشب الذي يتحكم في الأرض ، ويتحكم في الماء. تشكل دورات التوليد والتحكم معًا نظامًا متوازنًا. يتم استخدامه لتصنيف جميع الظواهر الطبيعية ، ولكن أيضًا لدراسة الأنسجة البشرية وعلاقات العناصر بينها.

تنطبق نظرية 5 حركات أيضًا على مزاج الشخص ودينامياته السلوكية. تمتلك المزاجات الخشبية ، على سبيل المثال ، طاقة هائلة ويتم تحفيزها من خلال التحدي والعمل. تتغذى على أنواع المياه ، وتغذي أنواع النار ، ولكنها تصطدم بسهولة مع أنواع الأرض والمعدن. كما هو الحال مع أي نظام آخر لتصنيف المزاجات ، لا يوجد فرد يتوافق مع نوع نقي. إنه جزء من الجميع ، في توازن معين ، بهيمنة أكثر أو أقل حدة. لمعرفة ما هو "مزاجك الصيني" ، قم باختبار هل أنت معدن أم أرض أم نار أم خشب أم ماء؟

فوائد الطب الصيني التقليدي

إذا كان الهدف الرئيسي للطب الصيني التقليدي هو الحفاظ على الصحة والوقاية من الأمراض ، فإنه يجعل أيضًا من الممكن علاج معظم المشكلات الصحية (العرضية أو المزمنة) ، بما في ذلك اضطرابات الجلد والعضلات الهيكلية والعصبية والجهاز الهضمي والجهاز التنفسي والأعضاء التناسلية والهرمونية ، مثل بعض الالتهابات والمشاكل العاطفية.

تظهر مراجعة شاملة للأدبيات العلمية أن الطب الصيني التقليدي هو نظام صحي متماسك ، ولكنه مختلف تمامًا عن النظام الغربي.

في عام 2009 ، حدد الباحثون جميع مراجعات كوكرين المنهجية (فحص التدخلات الطبية المصنوعة من التجارب المضبوطة والعشوائية) المنشورة في الطب الصيني التقليدي 1. تم إجراء سبعين مراجعة في السنوات الأخيرة ، بما في ذلك 26 مراجعة حول الوخز بالإبر ، و 42 مراجعة على دستور الأدوية ، وواحدة عن تاي تشي وواحدة عن الكى. وفقًا للمؤلفين ، فإن نتائج معظم هذه المراجعات المنهجية غير حاسمة ، ويرجع ذلك أساسًا إلى المنهجيات المعيبة. ومع ذلك ، فقد ذكروا أن بعض المراجعات قدمت أدلة أولية على فعالية الطب الصيني التقليدي في بعض السكان. يؤكدون على أهمية وملاءمة إجراء المزيد من البحوث المتعمقة.

ومع ذلك ، هناك العديد من الدراسات السريرية المحددة ، ذات الجودة المتفاوتة ، حول التطبيقات العلاجية المحددة لكل فرع من فروع TCM2 (الوخز بالإبر ، وعلم التغذية الصيني ، وتدليك Tui Na ، ودستور الأدوية الصيني ، وتمارين الطاقة - تاي تشي وكي غونغ). أكثر المشاكل التي يتم تقييمها شيوعًا هي الإمساك 3 والسكري من النوع 24 والخرف 5 واضطراب نقص الانتباه 6 والصرع 7 وأمراض القلب والأوعية الدموية 8 وانتباذ بطانة الرحم 9 والاكتئاب 10 ومتلازمة الأمعاء المتهيجة 11.

رأي المتخصص

يرى الطب الصيني التقليدي المرض أولاً وقبل كل شيء نتيجة عدم التوازن: عدم التوازن بين مبادئ يين ويانغ الأساسية ، أو الدم أو طاقة تشي ، أو فراغ أو امتلاء عنصر ، أو اضطراب دورة العناصر الخمسة ...

فعاليته العلاجية ناتجة عن قدرته على تنظيم هذه الاختلالات ، دون معالجة المرض كعرض يجب القضاء عليه. إنه يشفي الكل ، الإنسان ككل ، بدلاً من أن يعامل محليًا. هذا ما يجعلها قوية.

عادة ما يأتي المريض شهريًا ، أو على الأقل عند تغيير الفصول لموازنة الطاقات. هذا يساعد في الحفاظ على تضاريسها وتقويتها. في حالة وجود مشكلة حادة ، يمكنني إجراء جلسات مغلقة بمعدل يومين أو ثلاثة أيام بين كل جلسة.

في الممارسة العملية ، أنا أستخدمه بشكل شائع على المستويات الثلاثة للإنسان:

• الجسدية: حركية (بما في ذلك الآلام الموضعية) والهرمونية والجهاز الهضمي
• العاطفي: التوتر والقلق والقلق. التبعيات
• نفسية: صعوبة التغلب على حدث ما ، علاج كيميائي مصاحب ، أعراض غير نمطية

في بعض الأحيان ، لا تكون الأعراض كلاسيكية ، ولا يتعرف عليها الطب الغربي (على سبيل المثال: الشعور بالحرارة ولكن الجلد بارد عند لمسه). هذا بشكل عام يوجهني مباشرة إلى الطب الصيني التقليدي ، وخاصة من خلال قراءة النصوص القديمة.